Artículos

El ataque del Nuevo Calvinismo a la Biblia – P3

Nota:

La Teoría de la Verdad Incognoscible y del Conocimiento Subjetivo del TGC

La Biblia es nuestra norma de fe y conducta. El ataque más reciente contra los cimientos del cristianismo histórico ha venido a través del movimiento epistemológico y filosófico conocido como posmodernismo. Esta filosofía “nueva” postula que no existe una realidad objetiva verificable, pero que la realidad es algo puramente subjetivo creado por los individuos y, por lo tanto, relativo a lo que un individuo lo hace ser.

Aplicar este principio del pensamiento (si de hecho se puede llamar una forma racional de pensamiento) a la literatura, las artes, la economía, la política y a la cultura, es el resultado de una cultura de la irracionalidad que ha caracterizado la primera década del siglo XXI. Naturalmente, esta filosofía requiere una respuesta cristiana, y un estudio de los documentos fundamentales de TGC revelará que esta nueva generación de evangélicos americanos está tratando de responder a esta filosofía, especialmente en lo que respecta a la naturaleza de la verdad. La pregunta que debe hacer el cristiano es, ¿qué clase de respuestas están ofreciendo los hombres del TGC, y si estas respuestas se ajustan a la Escritura?

En un sentido, esta nueva generación de evangélicos debe ser alabada por intentar responder a este nuevo ataque secular y filosófico contra la fe cristiana y por adoptar una perspectiva epistemológica diferente sobre la naturaleza de la verdad.

Esta nueva perspectiva es esencialmente un rechazo a la vieja filosofía del Sentido Común, enraizada en diversas formas de experiencia sensorial y racionalismo de los Evangélicos de los siglos XIX y XX. De hecho, la VTM (Visión Teológica del Ministerio) afirma específicamente que “Nosotros adoptamos una teoría de correspondencia de la verdad “mitigada”, que es menos triunfalista que la de algunos en el antiguo movimiento evangélico.”. [6] De alguna manera, este rechazo de la antigua filosofía del Sentido Común, es una mejora de las opiniones sobre el conocimiento de las generaciones anteriores de Evangélicos que bajo la influencia de Jonathan Edwards adoptaron una versión modificada del Realismo Escocés y la filosofía del Deísta Inglés John Locke En lo que se refiere al conocimiento y la experiencia, [7] una posición respecto a la verdad que este autor rechazaría profundamente. Pero, ¿cómo se compara su nueva visión “mitigada”, como la llaman, con la Escritura? Los escritores de los documentos de fundación de TGC, en lugar de ofrecer un enfoque más bíblico a la comprensión de la verdad, en cambio han abrazado el espíritu de esta época y están articulando nada más que una versión “cristianizada” del posmodernismo.

¿Cuál es exactamente la opinión de TGC sobre la naturaleza de la verdad? La VTM ofrece la siguiente definición: “Afirmamos que la verdad es correspondencia con la realidad ” (Sección I, Párrafo 1). Los individuos cuyo pensamiento ha sido moldeado por la irracionalidad de nuestra época encontrarán pocos problemas con esta afirmación. Pero un análisis cuidadoso de estas palabras revelará una definición escandalosamente no bíblica de la verdad. Esta afirmación, aunque afirma la existencia de alguna vaga realidad objetiva, no proporciona una definición de la realidad a la cual corresponde la verdad según la Escritura.

Pero el documento no se detiene ahí. En el tercer párrafo, la afirmación subjetiva de la “verdad”, conformable, se afirma de una manera aún más evidente: “Afirmamos que la verdad es correspondencia de la vida con Dios. La verdad no es sólo una correspondencia teórica sino también una relación de pacto …. la verdad es la correspondencia entre nuestras vidas enteras y el corazón de Dios, a través de la mediación de la Palabra y el Espíritu. (VTM, I.3).

La verdad entonces, según este documento es una vida vivida en la correspondencia a Dios. Una vez más, los autores han afirmado que la verdad no es objetiva, sino una experiencia subjetiva formada por las interacciones sensoriales de nuestras vidas con Dios, pero en última instancia enraizada en el sujeto, es decir, en el hombre mismo. Por lo tanto, la verdad crece a partir de la experiencia. El problema fundamental es que la verdad es subjetiva, no objetiva; Experiencial, no proposicional; Y lo más significativo de todo, no es racional o absoluta, sino que cambia constantemente en términos de la dinámica de la experiencia humana.

Esta irracionalidad se demuestra más por la afirmación de que “la Verdad es … una relación de pacto”. La verdad deja de ser una realidad lingüística, proposicional y racional; Sino que existe como una “realidad” subjetiva que se ajusta al flujo cambiante del sujeto, la interpretación del sujeto de los datos, y posee una cierta cualidad dinámica de la personalidad, aunque, de nuevo tal personalidad o falta de personalidad nunca se define.

Por definición, un pacto es un acuerdo entre dos o más personas. [8] Así que, si la verdad es una relación de pacto, entonces la pregunta debe hacerse, ¿qué es la verdad? Observe por favor el idioma que utiliza el liderazgo de TGC. No es que el hombre tenga una relación con la verdad (como si la verdad fuera una de las partes en un pacto). La verdad es una relación de pacto. Una vez más, la Verdad no es objetiva, sino subjetiva, y definida por las dos partes en la relación. Así que dos preguntas surgen naturalmente:

  • 1. ¿Quiénes son las dos partes? (Y lo más importante),
  • 2. Si la verdad es definida por dos partes involucradas en una relación, y la calidad dinámica que resulta de esa relación (cualquiera que sea) ¿qué es entonces esta verdad? Los autores nunca responden a esta pregunta porque en realidad no creen en una verdad verificable, objetiva, racional y proposicional. De ahí que la verdad sea relativa y definida por la experiencia subjetiva. Esto no es nada más que postmodernismo.

¿Cuál es la consecuencia natural de tal visión de la verdad? La VTM de TGC afirma lo siguiente en el párrafo 4 de la Sección I – Epistemología: (Este Párrafo aparece en la versión en inglés, pero no deja de penetrar a Latinoamérica, pues los que hacen parte de TGC en español están de acuerdo al acceder a tal coalición e hay el Peligro) “Pero también rechazamos una visión de la verdad, que ve la verdad como nada más que el lenguaje internamente coherente de una comunidad de fe particular”. La verdad, según TGC entonces, no es un sistema lógico del pensamiento enraizado en proposiciones racionales de la Escritura creída por la iglesia. Por esta declaración, los líderes de TGC y los que se hacen miembros de TGC al afirmarlo, no sólo han afirmado que la verdad no es proposicional, sino que han negado que la “fe una vez entregada a los santos” (Jude 3), debe tener un conjunto lógico y racional de términos definidos.

No importa lo que puedan decir en otras declaraciones de creencia, al afirmar esta afirmación, han negado la inspiración verbal, plenaria, la infalibilidad de la Escritura, una hermenéutica racional y lógica y una teología sistemática coherente. Por lo tanto, según ellos, la fe cristiana no está enraizada en las palabras de Dios registradas en las Sagradas Escrituras, sino en una experiencia, una experiencia sensorial, y una derivada de nuestra propia comprensión subjetiva de la realidad.

Como cualquier estudiante de la historia de la iglesia reconocerá, que este lenguaje no es nada más que la antigua teología liberal modernista de los años 1910 y 1920 reenvasado en términos del siglo XXI. Lo peor de todo es que ataca a la Biblia como la Palabra de Dios y la racionalidad misma de nuestra fe en un libro proposicional que ha venido de Dios. Este es el resultado de un concepto subjetivo de la verdad.

Un sorprendente defensor de esta visión de la verdad es el Dr. Richard Philips, pastor principal de la Segunda Iglesia Presbiteriana, Greenville, Carolina del Sur y miembro del Consejo Ejecutivo de TGC. El Dr. Philips fue autor de uno de varios folletos destinados a explicar las posiciones teológicas de TGC. El libro de Philips, Can We Know the Truth, utiliza un lenguaje similar al de la TVM para explicar lo que él llama “una epistemología cristiana evangélica”. [9] La definición de Philips de una “epistemología evangélica cristiana” es ” A la realidad “, una frase sorprendentemente similar a la de VTM. Philips continúa explicando esta visión. Él escribe que “la base de esta doctrina cristiana de la verdad real es que Dios existe” y “es debido a nuestra creencia en la Biblia que los cristianos creen que la verdad corresponde a la realidad”. [10] Según Philips, una epistemología claramente cristiana comienza con la presuposición de la existencia de Dios, pero no la presuposición de que la Biblia es la Palabra de Dios.

¿Cómo creen los cristianos que la Biblia es la Palabra inspirada, infalible e inerrante de Dios para responder a tales enseñanzas? ¿Qué dice la Escritura acerca de la verdad? Jesús da una respuesta muy simple a esa pregunta registrada en su oración sacerdotal en Juan 17:17. Refiriéndose a las Escrituras escritas del Antiguo Testamento, Cristo declara:

“Tu palabra (de Dios) es la verdad”.

Observe cuidadosamente lo que Jesús dice y no dice en esa declaración: Él no dijo que los pensamientos de Dios eran verdad; Aunque ciertamente cada pensamiento del Dios vivo es ciertamente la verdad. No dijo que las acciones de Dios eran verdad. No, Cristo no dijo nada de esto. En su oración a Dios Padre, Cristo declaró: “Tu palabra es la verdad”. Pero este texto no es la única declaración de la Escritura concerniente a la naturaleza de la verdad. Consideren cuántas veces en el Salmo 119, el salmista hace una declaración similar:

“Y tu ley es la Verdad” … “Y todos tus mandamientos son la verdad” … “Toda tu palabra es verdad” (versículos 142, 151 y 160).

Considere también la declaración de Pablo en Colosenses 1:5 cuando dice que los creyentes colosenses oyeron

“la palabra de la verdad del evangelio”.

Note que Pablo compara el Evangelio no sólo con declaraciones orales verbales y / o escritas, sino también con verdad en sí misma. Por lo tanto, si hemos de ser bíblicamente precisos en este asunto, los cristianos deben afirmar que la verdad es la Palabra de Dios que revela el Evangelio de Jesucristo.

Pero la Escritura no sólo afirma que la Palabra inspirada e inerrante de Dios es tanto la verdad absoluta como la realidad objetiva última. La Escritura también afirma que el conocimiento de ese objetivo, la verdad absoluta es también un conocimiento objetivo. Considere por qué Lucas escribió su Evangelio: él quería que Teófilo

“supiera la certeza de las cosas en las que fue instruido” (Lucas 1: 4).

Lucas quería que sus lectores tuvieran la seguridad de que las cosas que les enseñaban acerca de Cristo no eran sólo un conocimiento subjetivo de la experiencia, sino un conocimiento objetivo verificable con evidencia y pensamiento racional. Juan hace declaraciones similares tanto en su Evangelio como en su Primera Epístola (Juan 20:31; 1 Juan 1: 1, 4: 2).

Pero quizás el pasaje más significativo que afirma un conocimiento objetivo del Evangelio es el propio argumento de Pablo defendiendo la realidad histórica de la resurrección de Jesucristo (ver 1 Corintios 15). En ese capítulo Pablo no sólo afirma la historicidad de la resurrección, sino que establece que el mensaje evangélico no es un evento potencial ni un mandato ético. Más bien, el Evangelio es una declaración del hecho histórico revelado en las Escrituras:

“Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras” (15: 3).

¡Pablo entonces procede a dar testimonio de la realidad de la resurrección como un acontecimiento histórico verificable y que puede ser objetivamente conocido a través del testimonio de los testigos, de los cuales, según Pablo, la resurrección tiene mucho! Además, Pedro, que tuvo la experiencia de ser testigo de la transfiguración del Señor Jesucristo, escribió:

Porque no hemos seguido fábulas ingeniosamente inventadas, cuando os hemos dado a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, sino que fuimos testigos oculares de Su majestad. Porque él recibió de Dios Padre honra y gloria, cuando le llegó una voz de la gloria excelente: Este es mi Hijo amado, en quien me complazco. Y oímos esta voz que venía del cielo, cuando estábamos con él en el monte santo. Tenemos también una palabra de profecía más segura; A fin de que hagáis bien, que tengáis cuidado, como a la luz que resplandece en un lugar oscuro, hasta que amanece el día, y se levante la estrella del día en vuestros corazones …. (2 Pedro 1: 16-19 KJV, énfasis añadido)

Entonces, debemos concluir que la Escritura sostiene que el conocimiento del Evangelio es objetivo y no está enraizado en la experiencia subjetiva o en las impresiones personales, sino en la Palabra proposicional de Dios.

Sin duda, surgirá la pregunta, ¿qué hace que el conocimiento sea objetivo? La respuesta es bastante simple. Nuestro conocimiento del Evangelio es objetivo porque tenemos las Palabras de Dios, expuestas por el Espíritu Santo, y conservadas en los 66 libros del Antiguo y Nuevo Testamento. Considere lo que el TGC afirma en contraste con el testimonio de la Escritura: “Pero también rechazamos una visión de la verdad que ve la verdad como nada más que el lenguaje internamente coherente de una comunidad de fe particular”.

Contraste esta afirmación con las muchas afirmaciones de la Escritura en sentido contrario. En 2 Timoteo 1:13, Pablo ordena a Timoteo que se aferre al “modelo de palabras sanas”. Juan ofrece una exhortación similar cuando insta a sus lectores a que se atengan a las enseñanzas (doctrina) que Cristo ha dado y que la doctrina se destila en forma proposicional (2 Juan 9-11). Romanos 10: 9-10 declaran que la fe salvadora confesará verbalmente la enseñanza del Evangelio.

Por lo tanto, tal confesión de fe debe estar arraigada en el lenguaje y, por lo tanto, proposicional, racional, y según la Escritura. Una de las mejores afirmaciones de esta confesión proposicional se encuentra en 1 Juan 4: 2. El apóstol ordena a sus lectores que prueben los espíritus. Sin duda, usted ha leído esa declaración y preguntó cómo probar un espíritu, cuando ni siquiera puedo ver uno, y no sé exactamente qué es un espíritu. Juan nos da una manera muy clara y objetiva por la cual nosotros como creyentes debemos probar los espíritus. Cualquier persona que confiesa que Cristo es Dios y vino en carne es de Dios, y cualquier otra confesión es contraria a la sana doctrina. Considere la naturaleza de esa confesión: Es una declaración de creencia en la verdad revelada en la Biblia. ¿Cómo entonces probamos los espíritus? Lo hacemos comparando todo lo que oímos con las declaraciones divinas de la Sagrada Escritura.

Quizás la mejor defensa de una confesión proposicional de fe proviene de la propia boca del mismo Señor Jesús. En Mateo 16, Jesús pregunta a sus discípulos: “¿Quién dicen los hombres que soy?” Pedro, el valiente, y frecuentemente el portavoz de los doce declara:

“Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”. Versículo 16.

La respuesta de Jesús es muy instructiva: no sólo pronuncia una bendición a Pedro por hacer esa confesión, que él afirma que sólo puede hacerse por medios sobrenaturales, pero también declara

“sobre esta roca edificaré mi iglesia” (Mateo 16: 18).

A través de graves abusos hermenéuticos, la Iglesia de Roma ha sacado mucho provecho de este versículo al afirmar que Jesús hizo a Pedro el primer Papa en este punto, y estableció la autoridad papal. Nada más lejos de la verdad. Un examen cuidadoso del griego revelará una precisión que no se encuentra en inglés. En griego, el género es muy importante para determinar el uso de la palabra. En este pasaje, Cristo usa la palabra griega, Petros, dos veces. La primera referencia está en el género masculino, y es obviamente una referencia a Peter como es su mismo nombre. Es aquí donde Jesús cambia el nombre del discípulo de Simón a Pedro, o Petros, que significa “roca”. Pero el siguiente uso de la palabra es un género diferente. Por lo tanto, en el griego, el versículo dice algo como esto: “Y les digo que ustedes son Petros, (Roca, Pedro), y en esta Petra (Roca, pero en el género femenino), edificaré mi iglesia …. ”

Una pregunta interpretativa clave es a qué se refiere Cristo en el segundo uso de la palabra Petros, ya que emplea un género diferente. Una vez más, obviamente, no puede ser una referencia a Pedro, o bien ¿por qué habría usado Cristo el género femenino? Por lo tanto, sobre esa base, Pedro no puede ser el primer Papa. Pero una cuestión más importante surge del texto. ¿Por qué utilizó Jesús un género diferente al referirse a una Petra sobre la cual se construiría la iglesia? Aquí es donde el contexto es absolutamente esencial para determinar el uso y el significado preciso de la palabra. Recuerde que Cristo está tratando de obtener una confesión de sus discípulos acerca de su deidad y su ministerio mesiánico. Y Pedro, como portavoz de los discípulos, afirma que Jesucristo es el Mesías. Cristo responde no sólo cambiando el nombre de Pedro, sino que cambia el nombre de Pedro para reflejar el cambio interior en el corazón de Pedro, porque él declara que tal confesión sólo puede ser hecha por un corazón regenerado por el Espíritu Santo.

¿Fue Pedro lo que fue significativo en este caso? No, el significado es la confesión de Pedro de quién es Cristo, y Cristo declara que está en la confesión de Pedro (y sobre Cristo como la piedra angular principal – Efesios 2:20) que la iglesia será edificada y prevalecerá contra las puertas del infierno.

¿Qué confesó Pedro? Confesó el mismo estándar por el cual Juan les dijo a sus lectores que probaran los espíritus: una declaración verbal y racional sobre la verdad objetiva sobre la Persona y la obra mesiánica de Jesucristo. La confesión de Cristo de Pedro fue verbal, proposicional, racional, y empleó un “lenguaje coherente internamente” (VTM I.4.1). Así, incluso desde la boca de Jesús, la iglesia está construida sobre una proposición acerca de la Persona y Obra de Jesucristo como el Mesías, el elegido de Dios para redimir a su pueblo de sus pecados.

¿Cuáles son entonces las implicaciones de la visión de TGC sobre la naturaleza subjetiva de la verdad sobre la teología y el pensamiento cristianos?

El impacto más significativo de la visión de TGC es la desconstrucción de cualquier significado objetivo comunicado a través de las palabras de la Escritura. Y si una cosa se hace inmediatamente clara con respecto a los documentos fundamentales de TGC, es ésta: estos hombres no suscriben las declaraciones históricas, ortodoxas y bíblicas con respecto a la Biblia como la inspirada, infalible e inerrante Palabra de Dios.


[6] Section I. 4. 1 of the TVM, spelling sic. The entire text of both the Confessional Statement and the TVM can be found at http://thegospelcoalition.org/about/who.

[7] George Marsden, Jonathan Edwards: A Life (New Haven: Yale University Press, 2003), 466.

[8] Random House Webster’s Unabridged Dictionary.

[9] Richard Philips, Can We Know the Truth, (Wheaton, IL: Crossway, 2011), 12.

[10] Philips, Can We Know the Truth, 13.

 

0
  Artículos relacionados
  • No related posts found.

Añadir un comentario


Time limit is exhausted. Please reload CAPTCHA.