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TGC Español – El ataque de la Coalición por el Evangelio a la Biblia – P4

Nota:


La Deconstrucción de la Revelación Proposicional de Dios en la Sagrada Escritura de la Coalición Evangélica

Como cristianos que afirman que la Biblia es la Palabra inspirada, infalible e inerrante de Dios, una visión equivocada de la verdad alterará significativamente la visión e interpretación de la Escritura. Si la verdad no es absoluta, y el conocimiento de la verdad es subjetivo, entonces seguramente el cristianismo no puede ser dogmático acerca de hacer afirmaciones absolutas; Más bien, debe estar dispuesto a acomodar otras opiniones e interpretaciones de Dios, el hombre, el pecado, la salvación, la verdad y el conocimiento. Y este tipo de alojamiento es exactamente lo que se encuentra en los documentos de la fundación. Los ejemplos más flagrantes se encuentran en la visión baja de los documentos de la Escritura.

La primera indicación de su baja visión de la Escritura es su justificación para la disposición de las doctrinas en su Declaración Confesional. La DC comienza afirmando el carácter de Dios en el Párrafo 1. El párrafo 2 sobre la Escritura sigue y es breve y vagamente redactado. D.A. Carson y Timothy Keller defienden este arreglo de la prioridad de la doctrina de Dios sobre la doctrina de la Escritura en el folleto de TGC que co-autorizaron el ministerio centrado en el Evangelio. Afirman falsamente que la teología sistemática era un desafortunado subproducto de los protestantes que fueron influenciados excesivamente por el pensamiento de la Iluminación. Ellos entonces escriben que esta visión del conocimiento que comienza con la Escritura “conduce a los lectores [de la Biblia] a la confianza excesiva de que su exégesis de los textos bíblicos ha producido un sistema perfecto de verdad doctrinal” [11].

No sólo este argumento Contra la teología confesional y sistemática es un argumento clásico de hombre de paja, pero también revela la baja visión de Carson y Keller de la Escritura. Pero este énfasis invertido es sólo el comienzo de su visión baja de la Escritura. El párrafo dos del DC continúa mostrando su punto de vista bajo de la Escritura. Ese párrafo emplea dos palabras preocupantes al describir cómo la Palabra de Dios es comunicada a través de la Escritura. La DC dice: “Además, este Dios es un Dios que habla, quien por su Espíritu se ha revelado por gracia en palabras humanas” (énfasis agregado). La distinción puede parecer menor, pero es muy preocupante, no obstante. ¿Debemos hacer una distinción entre las palabras divinas y las palabras humanas? Si ese es el caso, ¿debemos hacer una distinción entre el lenguaje humano y el lenguaje divino? Entonces, ¿cuál es la Biblia llena de palabras humanas y palabras divinas? ¿Cuál es la diferencia entre palabras humanas y palabras divinas? ¿Cómo sabemos qué palabras son humanas y cuáles son divinas? Y dada la visión ya subjetiva de la “verdad” y del conocimiento subjetivo de esa “verdad”, ¿cómo vamos a saber si hay palabras divinas o si la Biblia es sólo la verdad divina comunicada a través de las palabras humanas? Pero ninguna de esas preguntas es el verdadero problema con esta frase.

Al postular una diferencia en el lenguaje humano y el lenguaje divino, la frase afirma que el lenguaje de Dios es de alguna manera cualitativamente diferente del lenguaje en el que se escribió la Escritura y, por lo tanto, las “palabras” reales de la Escritura no son divinas en sí mismas, Son “palabras humanas”.  El resultado es que en realidad no tenemos las “palabras de Dios”. Esta visión es esencialmente Neo-ortodoxa, y no es Reformada ni Evangélica. Los escritores están afirmando la misma opinión de la Escritura sostenida por Karl Barth, Dietrich Bonhoeffer, y Daniel Fuller del Seminario Teológico Fuller. De hecho, este punto de vista de la Escritura ni siquiera pasaría de reunirse en un seminario romanista estricto, ya que según estos hombres las mismas palabras no son las palabras de Dios, sino la verdad de Dios comunicada a través de las palabras del hombre. A menos que pensemos que esta frase fue simplemente un error tipográfico inadvertido, Sección 1, párrafo 2 de la VTM (Visión Teológica del Ministerio) aclara aún más lo que se entiende por “palabras humanas”.

Afirmamos que la verdad es comunicada por la Escritura. Creemos que la Escritura es dominantemente proposicional y que todas las declaraciones de la Escritura son totalmente verdaderas y autoritarias. Pero la verdad de la Escritura no se puede agotar en una serie de proposiciones. Esta existe en géneros narrativos, metáforas y de poesía que no son destilables completamente en proposiciones doctrinales, pero con todo, nos transmiten la voluntad y la mente de Dios para cambiarnos a su semejanza. (énfasis agregado). Aquí encontramos su teoría del conocimiento subjetivo de la verdad que examinamos anteriormente aplicada a la doctrina de la Escritura. Esta verdad subjetiva que pretenden creer, que corresponde a una vaga, indefinida, pero objetiva realidad (incluso ese concepto en sí mismo es irracional), es transmitida por la Escritura. El verbo Trasmitir, es el problema fundamental de esta afirmación. Una vez más, el diccionario de (The Random House Webster’s Unabridged Dictionary) define transmitir en los siguientes términos: “dar a conocer, impartir o comunicar; Para conducir a través de un medio o canal. ” Así pues, esta verdad subjetiva que corresponde a algo mayor que a sí misma se comunica a través del medio de la Escritura.

Por lo tanto, se está haciendo una distinción entre la verdad (cualquiera que sea) y la Escritura. La implicación obvia de esa afirmación es que las mismas palabras de la Escritura (que según la DC son “palabras humanas”), no son divinas, sino sólo un medio, y, por lo tanto, las palabras de la Escritura no son las palabras de Dios. Cualquier estudiante elemental de la historia de la teología del siglo XX reconocerá inmediatamente la similitud de estas afirmaciones con las de Karl Barth y Dietrich Bonhoeffer, quienes expusieron la Neo-ortodoxia popular de los años 1930 y 1940, y postularon una visión de la Escritura que les permitió Aún pretender “creer” la Escritura por la fe mientras rechaza tales cosas como un relato literal de la creación, un Adán histórico e incluso una resurrección histórica. De ahí que fueran llamados los hombres “nuevos ortodoxos”. Por problemática que sea esta declaración, el párrafo continúa desarrollando una visión completamente irracional y no bíblica de la Escritura.

El párrafo continúa, “la Escritura es dominantemente proposicional”. The American Heritage College Dictionary define dominantemente como “presente en todo”. Por lo tanto, las proposiciones están presentes en toda la Escritura (no importa el absurdo de afirmar que las proposiciones lingüísticas están presentes a lo largo de una obra literaria), Pero esta afirmación está contraindicada en la siguiente declaración cuando afirma que esta verdad subjetiva que corresponde a algo (quién sabe qué) no se puede “agotar en una serie de proposiciones “. Así que la Escritura está llena de proposiciones, pero no toda la Escritura puede ser reducida a proposiciones doctrinales, porque “existe en los géneros de la narrativa, la metáfora y la poesía”. (Pregunta: ¿Cómo se tiene una doctrina sin proposiciones?) Aquellos en TGC que han afirmado este documento, deben regresar y leer 2 Timoteo 3:16 donde el Apóstol Pablo escribió: “Toda la Escritura … es provechosa para la doctrina”. Para que los escritores no parezcan completamente heterodoxos, el párrafo afirma una vez más que todavía podemos obtener el conocimiento de la voluntad de Dios de la Escritura, incluso si no puede ser puesto en proposiciones. Ellos escriben: “[La Escritura] nos transmite la voluntad y la mente de Dios …” Pregunta: El liderazgo de TGC afirma que la Biblia contiene proposiciones, pero no todas pueden ser “destiladas” en proposiciones (una afirmación irracional en Y de sí mismo); Sin embargo, todavía puede comunicarnos la verdad. Entonces, ¿cómo se comunica esta verdad subjetiva no proposicional que supuestamente viene de Dios (objetivamente definida, aunque no sabemos por qué o quién)? La verdad es una propiedad de proposiciones, y no puede comunicarse de ninguna otra manera.

Pero ninguna de estas afirmaciones es el problema fundamental con la visión de TGC de la Escritura. La causa principal de todas estas declaraciones problemáticas es el hecho de que los teólogos de TGC han deconstruido o más apropiadamente ignorado el verdadero significado de la palabra “proposición”. Random House Webster’s Unabridged Dictionary define la proposición como “una afirmación en la que algo se afirma o Negado, de modo que puede por lo tanto ser caracterizado como verdadero o falso. “O como Gordon Clark ha indicado, una proposición es” el significado de una oración declarativa. “[12] Esta definición no es apenas la definición aceptada de creyentes cristianos, Pero para los últimos miles de años ha sido la definición aceptada entre los eruditos incrédulos también. De hecho, sólo ha sido en las últimas décadas, puesto que el posmodernismo ha redefinido el significado mismo del lenguaje en un sumidero subjetivo de absurdo irracional puro que esta definición ha sido rechazada.

Compara esta visión de la proposición de la TVM (Visión Teológica del Ministerio): “Pero la verdad de la Escritura no se puede agotar en una serie de proposiciones. Esta existe en géneros narrativos, metáforas y de poesía que no son destilables completamente en proposiciones doctrinales, pero con todo, nos transmiten la voluntad y la mente de Dios para cambiarnos a su semejanza. “(TVM, I.2, énfasis añadido). Observe cuidadosamente que los “géneros de la narrativa, la metáfora y la poesía” están en contra del concepto de comunicación proposicional como si dijera que la narrativa, la metáfora y la poesía no son proposicionales en la naturaleza. No sólo es un concepto relativamente nuevo en el pensamiento filosófico occidental (gracias al postmodernismo) sino que es más importante una definición absurda e irracional de la “proposición”. La colocación de la “proposición” en oposición a los “géneros de la narrativa, Metáfora y poesía “hace que la cláusula final del párrafo sobre cómo la Palabra de Dios se transmite insostenible, porque si tales géneros no son esencialmente proposicionales (aunque cada género no declare exclusivamente hechos o conclusiones lógicas basadas en hechos, de manera estrictamente silogística), ¿Cómo puede derivarse un significado o una comunicación objetiva de las Escrituras? En resumen, si hemos perdido el significado objetivo del lenguaje, ¿cómo puede alguien entablar una discusión inteligente y racional sobre Dios, el hombre, el pecado, Jesucristo y Salvación, y lo más importante, las Escrituras?

En Lucas 24: 25-27 y 44-45, Cristo se refiere a los diferentes géneros o categorías de los libros de la Biblia (poesía, escritos y la Ley) como “Escritura” o para ser más literal, como los “escritos. “Aunque la Ley, los escritos históricos, la profecía y la poesía son diferentes en género, forma y estilo, Jesús describe las tres formas como declaraciones” escritas “sobre sí mismo, y, por lo tanto, los tres géneros son de naturaleza proposicional. Así, desde la mismísima boca del mismo Jesucristo, vemos que la Escritura es proposicional. Considere también Mateo 22:40, donde Cristo “condensa” la Ley y los Profetas en una única proposición lógicamente coherente: “Sobre estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas”. Además, el propio uso de Jesús del Antiguo Testamento concuerda con La declaración de Pablo en 2 Timoteo 3:16 que toda la Escritura “es provechosa para la doctrina”, y la propia definición de Pablo incluye la poesía, la profecía, la historia y la ley. Por lo tanto, según Cristo y los apóstoles, todas las formas de las Escrituras contienen proposiciones doctrinales que son la única fuente del hombre para conocer al único Dios verdadero.

¿Qué dice entonces la Biblia acerca de las doctrinas desviadas dentro de este nuevo movimiento de evangélicos postmodernos llamado TGC?

La Biblia es bastante clara con respecto a su supremacía, superioridad y autoridad en todos los asuntos de fe, doctrina, práctica, culto y gobierno. Consideremos la claridad y la sencillez de los siguientes pasajes de las Escrituras, en contraste con el vago e incierto atolladero de la visión de TGC sobre la Escritura. David declara que “tú [Dios] has engrandecido tu palabra sobre tu nombre(Salmo 138: 2). Considere lo que Dios el Espíritu Santo ha dicho en este versículo: ¡Dios mismo, el soberano Dios del Cielo ha elevado su Palabra por encima de su nombre! ¿Qué significa esto? Debemos recordar que los nombres de Dios en la Escritura son más que simples títulos de identificación, pero son expresiones verbales que describen y definen el propio carácter de Dios. Considera el nombre de Dios revelado en Éxodo 3. Dios declaró a Moisés: “YO SOY” (3:14), el Dios existente, infinito, eterno, inmutable, Espíritu puro, soberano, bueno, justo, santo, Hermoso en gloria, inmutable en carácter, y lleno de amor eterno. Dios declara que su nombre es YO SOY EL QUE SOY. Este es el nombre de Dios, y este es el carácter de Dios. La Escritura está llena de referencias y descripciones de la majestad del gran y santo carácter de Dios. Cuanto más leemos la Escritura, más vemos que no hay dios como nuestro Dios; No hay quien sea mayor que nuestro Dios, y es supremo sobre todos. Consideremos entonces todo el significado de la declaración que tenemos ante nosotros. Dios está hablando de su Palabra, y él dice que él mismo la ha engrandecido por encima de su propio nombre. ¿Qué es Dios colocando más alto que incluso su propio nombre? ¡La Sagrada Escritura, la inspirada, infalible e inerrante Palabra de Dios! Si esta es la visión de Dios de su Palabra, ¿cuánto más debemos nosotros, su pueblo, exaltarla? Pero considere lo que la Escritura dice sobre sí misma.

2 Timoteo 3:16: “Toda la Escritura es inspirada por Dios (literalmente, expirada por Dios mismo), y útil para la doctrina(enseñar) …” Aquí el Apóstol Pablo declara claramente que la Escritura no es un libro de orígenes humanos. Toda la Escritura fue literalmente respirada por Dios, y, por lo tanto, viene directamente de Dios. Pero, ¿cómo exhaló Dios su Palabra en los manuscritos que escribieron Pablo y los otros autores de las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento? Pedro explica el método exacto en su Segunda Epístola. Él escribe: “… porque la profecía no vino por la voluntad del hombre, sino que los santos hombres de Dios hablaron como movidos por el Espíritu Santo(2 Pedro 1:21). La última frase de este versículo podría ser traducida literalmente como estos hombres fueron “llevados por el viento” del Espíritu Santo o conducidos por el Espíritu Santo cuando escribieron las palabras que escribieron. La palabra griega usada aquí es la misma palabra griega usada en Hechos 27:15 para describir un barco que es llevado o conducido por el viento. Así como un barco es llevado o propulsado por el viento (y, por consiguiente, no tendría poder para moverse sin el viento), así estos santos hombres de Dios hablaron, y más tarde escribieron, no por su propia voluntad o diseño. Dios el Espíritu Santo como un viento que los mueve, impulsándolos hacia adelante, les hizo escribir las mismas palabras de Dios mismo. Y para que no dudemos que las palabras escritas fueron las mismas palabras de Dios, tanto las Escrituras Antiguas como las del Nuevo Testamento aclaran que las palabras reveladas son las mismas palabras de Dios:

“Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mandare”. (Deuteronomio 18:18.)

“Y en tu boca he puesto mis palabras” (Isaías 51:16).

“y mis palabras que puse en tu boca, no faltarán de tu boca” (Isaías 51:21).

“He aquí he puesto mis palabras en tu boca”. (Jeremías 1:9).

“Porque el que Dios envió, las palabras de Dios habla” … (Juan 3:34).

“porque las palabras que me diste, les he dado” (Juan 17:8).

“Yo les he dado tu palabra” (Juan 17:14).

Note el énfasis de Dios el Espíritu Santo con respecto a los escritos revelatorios: Todos ellos son considerados como las palabras de Dios. No los pensamientos de Dios, ni las ideas de Dios, ni las especulaciones de Dios, ni siquiera como los actos de Dios, sino las palabras, las proposiciones, las estructuras gramaticales, los silogismos lógicos de Dios; En resumen, todo lo que está escrito en estos libros son las mismas palabras del Dios viviente. Y así Pablo ordena a Timoteo que “se aferra al modelo de sanas palabras que has oído de mí …” (2 Timoteo 1:13). Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento declaran con claridad, simplicidad y autoridad, que Dios ha hablado. Él ha hablado por su Hijo y por el Espíritu, y ha hablado en palabras: palabras racionales, proposiciones, y ha revelado la verdad de esta manera. No obstante, El TGC, esta es la verdad que la iglesia debe recibir y ser edificada.


[1] On March 28, 2012, GC’s website announced that Mark Driscoll was resigning from the executive council of the GC for personal reasons. See http://thegospelcoalition.org/blogs/tgc/2012/03/28/driscoll-steps-down-from-tgc-council/.
[2] See history of the Gospel Coalition: http://thegospelcoalition.org/about/history. This article provides an account of the events leading to the first national conference in 2007.
[3] See http://thegospelcoalition.org/about/history.
[4] See http://thegospelcoalition.org/about/history. While both Keller and Carson penned the original drafts of each document, significant revisions of both were adopted at the 2006 Colloquium.
[5] J. Gresham Machen, Christianity and Liberalism (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, [1923] 2002), 27.
[6] Section I. 4. 1 of the TVM, spelling sic. The entire text of both the Confessional Statement and the TVM can be found at http://thegospelcoalition.org/about/who.
[7] George Marsden, Jonathan Edwards: A Life (New Haven: Yale University Press, 2003), 466.
[8] Random House Webster’s Unabridged Dictionary.
[9] Richard Philips, Can We Know the Truth, (Wheaton, IL: Crossway, 2011), 12.
[10] Philips, Can We Know the Truth, 13.
[11] D. A. Carson and Timothy Keller, Gospel-Centered Ministry (Wheaton, IL: Crossway Books, 2011), 6. Here is the full text for the sub-section “Beginning with God”:

También pensamos que era importante comenzar nuestra confesión con Dios más que con la Escritura. Esto es significativo. La Ilustración era demasiado confiada acerca de la racionalidad humana. Algunas corrientes de él asumieron que era posible construir sistemas del pensamiento en la razón humana sin ayuda. A pesar de su frecuente vilipendio de la Ilustración, muchos evangélicos conservadores han sido moldeados por ella. Esto se puede ver en cuántas declaraciones evangélicas de fe comienzan con la Escritura, no con Dios. Proceden de la Escritura a la doctrina a través de la exégesis rigurosa para construir (lo que ellos consideran) una teología absolutamente segura, garantizada-fiel a la Escritura.

El problema es que éste es esencialmente un enfoque fundacionalista del conocimiento. Ignora el grado en que nuestra ubicación cultural afecta nuestra interpretación de la Biblia, y asume una distinción muy rígida sujeto-objeto. Ignora la teología histórica, la filosofía y la reflexión cultural. Comenzar con la Escritura lleva a los lectores a la confianza excesiva de que su exégesis de los textos bíblicos ha producido un sistema de verdad doctrinal perfecta. Esto puede crear orgullo y rigidez porque puede no reconocer suficientemente la caída de la razón humana.

Creemos que es mejor comenzar con Dios, declarar (con Juan Calvino, Institutos 1.1) que sin conocimiento de Dios no podemos conocernos a nosotros mismos, a nuestro mundo, o a cualquier otra cosa. Si no hay Dios, no tendríamos razón para confiar en nuestra razón. (Gospel-Centered Ministry, 6).

La sorprendente ironía aquí es que, en la sección anterior, Carson y Keller declararon: “buscamos expresar nuestra fe tanto como sea posible en las categorías bíblico-teológicas en lugar de recurrir a la terminología de la teología sistemática de una tradición particular” (6). Luego proceden en la misma página para citar al teólogo sistemático más identificable (ya menudo odiado) de la tradición evangélica conservadora como justificación para comenzar con Dios y no con la Escritura. Además, Calvino no dice que debemos comenzar con Dios, sino con el conocimiento de Dios, como lo afirma en su Comentario a Jeremías 44: 1-7: “Y he dicho que la religión no debe separarse del conocimiento; Pero yo llamo a ese conocimiento, no lo que es innato en el hombre, o lo que es por diligencia adquirida, sino lo que nos es entregado por la Ley y los Profetas “(énfasis agregado). Compare también lo siguiente:

El camino que Dios siguió a su Iglesia desde el principio, fue complementar estas pruebas comunes con la adición de su Palabra, como un medio más seguro y más directo de descubrirse a sí mismo …. Sólo estoy mostrando que es necesario aplicar la Escritura, para aprender las marcas seguras que distinguen a Dios, como Creador del mundo, de toda la manada de dioses ficticios …. Por lo tanto, manifestando que Dios, previendo la ineficacia de su imagen impresa en la forma justa del universo, ha dado la ayuda de su Palabra a todos aquellos a quienes le ha gustado enseñar eficazmente, nosotros también debemos seguir este camino recto , Si aspiramos a una verdadera contemplación de Dios, debemos ir, digo, a la Palabra, donde el carácter de Dios, extraído de sus obras, se describe con precisión y con la vida; Estas obras son estimadas, no por nuestro depravado juicio, sino por el estandarte de la verdad eterna …. Puesto que la mente humana, a través de su debilidad, era completamente incapaz de llegar a Dios si no era ayudada y sostenida por su Palabra sagrada, necesariamente siguió que toda la humanidad, excepto los judíos, en cuanto buscaban a Dios sin la Palabra, Y error. (Institutos 1.6.1-4, traducción de Beveridge, énfasis añadido).

[12] Gordon H. Clark, Logic, (Unicoi, TN: The Trinity Foundation, 2004), 28.

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